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　　《孺子歌》中的“德”

　　《孺子歌》出现于春秋晚期，处于社会大动荡、大变革时期，也是思想文化和学术最活跃的时期。据专家考证，楚国故都——丹阳在丹江口水库沿线。在楚国800年的历史中，最早的200年建都于丹阳，丹阳是楚文化的滥觞期。作为楚文化主要文化之一的老庄文化，在均陵应该是主流文化。“沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。”这是2500年前孔子所听的孺子歌，时隔200余年，屈原亦听到此歌，称《渔父歌》。2009年，《沧浪地源考》被列入丹江口市、十堰市非物质文化遗产名录，丹江口市境内的沧浪洲、沧浪亭、“沧浪绿水”等景观，被确认为战国时《孺子歌》咏唱的地方。

　　在沧浪洲听到《孺子歌》后，孔子对弟子说：“小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足，自取之也。”意思是：沧浪之水的“清”和“浊”都各有用途，有可利万物而不争的“德”，这正是我们应汲取的道理。《孺子歌》里“水利万物而不争”的涵义，被历代文人所传诵。2011年，潘基文在连任联合国秘书长的演讲中，引用老子的话说“天之道，利而不害；人之道，为而不争”。由此可见，沧浪文化中“德”的人文涵义，对培养当下社会核心价值观具有积极意义。

　　“德”是会意字，在甲骨文中，这个字的意思是：行动要正，目不斜视。在金文中“目”下面又加了“心”，这就是说：目正、心正才算“德”。在小篆中，仍然是会意：右上方变成了“直”，“直心”为“德”。 “德”的字形由“心、彳、直”三个部分组成。“心”表示与情态、心境有关；“彳”表示与行走、行为有关；“直”是“值”的本字，是相当的意思。“德”字形本意为“心、行之所值”，是关于人们的心境、行为在什么水平或什么状态的判断（见钱怡岳《老子感悟》）。

　　可见，古代“德”字是一种修身方法，用目正心正来规范自己的行为。殷商贵族注重修德，“汤之《盘铭》曰：‘苟日新，日日新，又日新’。”为什么商朝开国君主将“日新”刻在脸盆上呢？培真《修真与龙文化》说：“商汤唯恐自己的‘德’会被‘欲’玷污，……那就必须像天天要洗脸那样去洗净‘欲’的污秽，洗了再洗，才能德性常新而不被蒙蔽。”西周人“释德”有明德、敬德、修德配天、以德配天等等。最初“德”的本意为功德，是修身立命的准则和方法，在中国传承了千余年。《老子》中的“德”、“道”二篇，专门讲述“德”的含义。是对商周“德”的继承、完善和发展，给后人留下了巨大的精神财富。

　　“德”用于人伦，指人的本性、品德。儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等。“德”字有“道德”或“品行”的解释。《荀子·非十二子》：“不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。”就是说，一个人要做到“问”、“学”、“让”才算是有“德”。“道德”又可以引申为“恩德”；又有由名词变为动词的用法，指“感激、恩惠”；现代汉语中，则有“感恩戴德”、“德被四海”等词语。这些外延丰富的字义变化，是以社会发展需要产生的。

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　　《孺子歌》中道法自然的思想

　　老子《道德经》第25章：“有物混成，先天地生。绣啊蠆啊，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道；吾强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。‘国’中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子阐述的养生之道，也是道家思想的重要内容之一。据培真先生解释：“道”是宇宙的总能源、总规律，是无极化的平衡统一；“大”是道所固有、潜在的巨大“德效应”；“道”和“大”无处不在，其大无外，其小无内，其用无穷。它驱动、演化宇宙万物，气象万千、生生不息。

　　老子将“道、天、地、王（即统一治理目标）”四种现象，称为“国中有四大”。他把人体比作宇宙，提出在人体中同样存在 “四大”。人体的“王”是指人的心神，“王居一焉”是说人的心神保持统一、平衡很重要，“人法地”是说身体应保持像大地一样的柔静。“地法天”是说人要效法天空，保持像天那样清透。“天法道”是说效法自然之道来修养生之道，你就会体悟到“道”在无形中作用于人体平衡的效应。“道法自然”是说只有这样才符合自然的本质规律。“道是无极化的无形，但却是永恒的实存；事物是有极化的有形，但却有始有终。有形之物是被制御者，无形之道是制御者（见《道德经探玄》）。”所以，这个法天法地法自然之 “道”，能调节自身的平衡，达到人体的和谐统一，应尽可能保持平和心态，以达到生命的最佳状态。这种道理在哲学领域、社会生活中也被广泛应用。

　　“渔父问答”里对“道”体现得最为明显。当时屈原被贬为“三闾大夫”，仅管理楚国宗族事务。屈原对自身遭遇的认识是“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”。汉水边打鱼的渔父说：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。”意思是：世人皆浊，你怎么不在浑浊中染上点泥浆呢？众人皆醉，你怎么不喝点薄酒呢？屈原表示自己不愿 “蒙世俗之尘”，决心以“皓皓之白”之身葬身鱼腹。渔父听完，敲打着木桨唱着《孺子歌》离去。

　　这个故事以道家思想理解更为贴切。一是体现“和光同俗”的道家理念。老子说：“和其光，同其尘；坐其阅，解其纷。是谓玄同。”意为：停止审视，才能使意识中的“欲”得以解脱；只有和光同俗才能体悟自然之道的奥妙，只有顺应自然方可长存。二是体现“以弱胜强”的道家理念。老子说：“柔弱胜强，鱼不脱于潇，邦利器不可以示人。”意为：柔弱为什么能胜强？这就像鱼儿潜隐于深而清的水中不离去，不用自己的心神去审视别人，心神才能长留人体而使生命长存，滴水穿石就是这个道理。三是体现“圣人无积”的道家理念。老子说：“圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人，己愈多；故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”众所周知，几千里汉江数千年奔流不息惠及苍生，何所积？自丹江口水库以上为汉江上游，占有汉江70％的来水量，每遇山洪，江水浑浊。《续辑均州志》记：“至远河滩入州境，历二百余里。至嚣川东流经均州城，在城北沧浪洲与响水河交汇，急转向南。水至此，停汇渊寂，澄鲜蠲洁，为汉江诸名胜首称。”《襄阳县志》记：“汉水重浊与大河相似，自均州下，为之一清，故曰为沧浪之水。”据当地人介绍：均州城东沧浪亭下的水里有暗流将底层沙子冲走，其水清澈见底，就连鹭鸱抓鱼都看得一清二楚。

　　2500年前，在以老庄思想为主流文化的地方产生的《孺子歌》，包含有“圣人无积”的理念是情理之中的事，这正是渔父劝告屈原的话，也是《孺子歌》所传达的道家思想。

　　“清斯濯缨，浊斯濯足”是顺应自然之举，不以主观意志转移，圣哲之人变化地看待事物，只有“和光同俗”方可与世推移、和谐长久；水有“胜刚强”的一面，水可以 “穿石”，并非消极遁世；有些功高之士和水一样，不计功名利禄，只保留一颗平常心，把自己的一切都给了众人，他的功德就愈积愈多、愈加富有。这就是“圣人无积”。

　　有学者认为，湖北文化的前身是楚文化，发源于汉江。汉族和汉语的名称，也来源于汉江文化。从这个层面上说，汉江文化对整个中华民族的意义，超越了南北分界，是其它河流不能比的。从这个角度讲，对沧浪文化、 《孺子歌》的研究，具有更大的人文价值。